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La bénédiction du soleil

L’événement si exceptionnel mérite au moins une étude tous les 28 ans.

En cette veille de Pessah nous aurons le mérite de bénir le soleil. Sa rotation a duré… 28 ans. La lune ne met que 29 jours et quelques heures pour revenir à son point de départ autour de la terre. C’est pourquoi nous la bénissons chaque mois entre le 7 et le 15 du mois hébraïque.

Grâce à des calculs astronomiques nous fixons les débuts des mois (roch hodech) et les dates de fêtes sans avoir recours au système de l’époque talmudique qui consistait à vérifier à l’œil nu l’apparition de la lune.

Nous savons par ailleurs que le décalage entre le mois solaire et le mois lunaire se creuse chaque année. C’est pourquoi nous ajoutons un 13^ème mois tous les deux ans et demi, soit sept mois dans un cycle de 19 années. L’avantage de ce 13^ème mois intitulé Addar Chéni, permet de célébrer les fêtes selon les saisons respectant ainsi la course des deux luminaires.

Notre calendrier a l’avantage de se renouveler à l’infini. Il suffit de connaître les 19 années premières, pour la fixation des mois lunaires et les 28 ans solaires pour le calendrier grégorien.

Pour que le soleil revienne à son point initial, il lui faut tout ce temps. Souvenons nous, au jour de la création D. a placé les deux luminaires comme éléments de chaleur et de clarté de notre terre, la première fois, un mercredi.

Le soleil par ses puissants rayons domine le jour et réchauffe la planète. La lune dans ses phases progressives des quinze premiers jours du mois et dégressives les quinze jours suivants, règne toutes les nuits.

Dans les temps messianiques, le soleil et la lune retrouveront leur capacité d’éclairage de manière identique. Ce sont les termes du prophète Isaïe ch.30 v.26 qui prédit que la luminosité de la lune sera aussi grande que celle du soleil. Le midrach raconte qu’au jour de la Création, la lune se plaignit à D., par cette parabole : « deux rois ne peuvent porter une même couronne ».

Elle voulait dire que les deux astres ayant la même fonction ne doivent pas éclairer le monde pareillement. D. trancha en défaveur de la lune en lui intimant l’ordre de réduire sa clarté. Le jour et la nuit se distinguent dans leur configuration actuelle par leur spécificité. Les tâches sont ainsi réparties et cela dure depuis 5769 ans.

206 fois nous avons béni le soleil depuis que le monde est monde.

Nous entamons donc le 207^ème cycle depuis le fameux mercredi des premiers versets de la Genèse.
Le texte choisi pour cet événement a une introduction composée du psaume.19. Puis la bénédiction : « Baroukh Ata Ado.naï… Elo..hénou Mélékh Haolam Ossé Maassé Béréchit. »

Le psaume 136 suit la bénédiction. Adon Olam et Alénou léchabéah clôturent la cérémonie, sans oublier le Kaddich complet final.

Le rabbin profite pour bénir la communauté qui s’est déplacée pour un tel instant unique. Selon les coutumes des différentes communautés, on ajoute quelques variantes. Voir pour cela les guides mis à disposition pour cette occasion.

La prochaine bénédiction du soleil aura lieu si D., le veut le mercredi 23 Nissan 5797 le 8 avril 2037.

Rabbin Salomon MALKA

     L’instant de l’éternité         

A la fin de Kippour, chacun rentrera chez soi pour se restaurer et prendre de nouvelles forces, chacun réintègrera le cours de son existence et ses soucis quotidiens.

Pourtant, la conclusion de Kippour ne signifie pas la fin de l’effort moral et religieux qui se prolongera lui durant la nuit, et en fait, toute la vie. En effet, le Choul’han Aroukh (Ora’h ‘Haîm, 624, 5 dans la note du Rama) stipule qu’à l’issue de Kippour, les personnes rigoureuses dans leur vie religieuse commencent à bâtir leur soucca, la cabane où l’on résidera durant les sept jours de la fête de Soucot. De cette façon, Kippour ne se limite pas à lui-même mais féconde le temps à venir.

         Mais il existe une autre explication de cet usage : Soucot est la suite logique de Kippour. « Quitte ton habitation fixe, ta maison habituelle et va habiter dans une demeure provisoire » (Soucca 2a). La soucca traduit le caractère éphémère de la vie, le temps qui passe et nous, pris dans le courant.

         Les jours redoutables et les prières qui les scandent nous effraient et nous emplissent de terreur : « Qui vivra, qui moura ». A Roch Hachana et Kippour, la conscience du caractère provisoire de la vie se fait verbe, parole. Mais à Soucot, cette conscience devient acte et épouse la dimension du concret. Telle est la signification de la construction de la soucca à la fin de Kippour.

         L’une des modalités qui régit les lois de la soucca est que l’on puisse voir, a priori, le ciel et les étoiles au travers du feuillage qui constitue la toiture de la cabane (ibidem 631, 3). Le regard humain ne doit pas se perdre dans les limites de la temporalité mais il doit percevoir l’au-delà, le ciel, cet horizon qui indique l’univers de D… . Car au-delà de l’éphémère, trône l’éternel.

Comme à Kippour où les juifs sont rassemblés dans leur lieu de prières, échappant à l’emprise du temps et de ses contraintes. Ils sont là à méditer, à réfléchir sur la vie et son sens, à interroger leur conscience, à se tourber vers l’éternité, vers Celui qui dépasse le temps : le Maître de l’univers. 

   Oui, l’intégration de D… en notre monde n’est pas chose aisée. La croyance n’est pas évidente, le chemin de la foi semé d’embûches, la pratique des commandements de la Torah complexe et contraignante. Et pourtant, c’est là la seule voie qui permet de conférer à nos actes et pensées le sceau de l’éternité. Durant toute la journée de Kippour, les portes du ciel étaient grandes ouvertes. Rien ne cachait l’horizon.

Mais la nuit va tomber et les portes se refermer. Il ne restera alors plus qu’un souvenir et une espérance : le souvenir : celui d’avoir touché à l’éternité. L’espérance : celle de toucher l’éternité ce soir dans la réalité concrète.

Rabbin Jacky Milewski

 REFLEXION SUR LA CELLULE FAMILIALE                                 ACTUALITE JUIVE

                                                                                                                     Juillet 2008 

La structure familiale est en pleine implosion (divorces, séparations, désacralisation du mariage). La famille perd chaque fois un peu plus de sa légitimité  et de son poids moral. Les relations au sein de la  famille sont de plus en plus difficiles.

Il existe, il est vrai une famille formelle, c’est-à-dire un père et une mère, mais personne n’a de vrais repères pour pouvoir assumer son rôle. Cela peut notamment s’expliquer par le fait qu’aujourd’hui chacun est pris dans les contraintes d’une vie, notamment, professionnelle, stressante, angoissante, ou l’on oublie que le rôle des parents est exigeant, mais fondamental, pour permettre aux enfants de s’épanouir.

Les mutations sociales, permettant aux femmes de travailler comme les hommes, devraient se traduire par une répartition équilibrée de l’activité au sein de la famille.

Tout cela a considérablement mis à mal la mission première de la famille  qui lui est dévolue depuis des siècles : celle de servir de base à la construction (Genèse II, 18,24) de l'équilibre moral, matériel et spirituel de la cellule et de favoriser la transmission des valeurs.

De ce fait très souvent les enfants ne reçoivent plus de repères, ni de règles, ni de limites au sein de la  famille.

Nous croyons que tout enfant, à besoin de lignes directrices pour se construire, même si cela doit se faire en s’opposant, c’est-à-dire en ayant un esprit critique.

Nous devrions, face à la dérive de certains de nos jeunes, ramener les parents au centre même du système éducatif, place qu'ils n'auraient jamais dû quitter. Nous devrions les aider à reprendre leurs tâches principales : veiller au bon développement de leurs enfants, les guider jusqu'à l’affirmation de leur autonomie, remettre de la pédagogie empathique au cœur de la famille comme clé de sauvegarde pour ces jeunes en difficultés, donner à la vie de famille, une richesse qui redonne à chacun le sens de ses responsabilités, pour soutenir et accompagner le devenir de l’enfant.

L’exemplarité familiale si elle n’est pas un gage de réussite,  demeure une condition incontournable à  l’épanouissement  de l’enfant.

Lorsque l’autorité parentale est manquante, quelle que soit sa forme, l’enfant ira chercher des valeurs n’importe où  il pourra les trouver et souvent là ou les manipulateurs de pensées pourraient lui faire croire qu’ils peuvent lui procurer une vie facile, par des  satisfactions illusoires, sans limites  qui s’avèrent à terme dangereux pour l’enfant  (drogue, fascination de l’argent facile, haine de l’autre…).

Les limites d’un individu, qui sont  à la fois physiques et morales, doivent être apprises.

Il ne s’agit pas de réduire le potentiel d’un enfant , mais de le préparer  à faire sa vie dans les  meilleures conditions.

Etre parents c’est savoir transmettre, c'est-à-dire toujours expliquer, éclairer, aider l’enfant à réfléchir à l’instar du texte biblique « Et  tu les enseigneras à tes enfants… » (Deut.6,7).

Dans certaines circonstances aimer signifie interdire et contraindre « celui qui  s’abstient de punir son enfant, celui-ci finalement se dévoiera.. «  (Exode Rabba 1,1).

Quels parents suffisamment aimants pourraient encourager leur enfant au nom d’une pseudo- liberté à commettre des délits ? De tels parents ne seraient- ils pas irresponsables ?

Il serait intéressant de connaitre ce que la torah nous propose quant à la  place qu’occupent les parents au sein de la cellule familiale?

La première recommandation divine adressée à l’homme est l’invitation à fonder un foyer et avoir des enfants. Celle-ci trace le rôle du père et de la mère et les rend distinct l'un de l'autre, sans jamais les inféoder l'un à l'autre, mais au contraire afin que chacun puisse s'épanouir dans sa mission et être complémentaires dans l’intérêt de l’enfant.

Dans la Torah, la famille est appelée BEIT-AV (Genèse 24 , 38) .Le premier mot Beit signifie maison , « la maison d’un homme c’est sa femme » (Yoma 1 ,1) et Rabbi Yeochoua disait « je n’ai jamais appelé ma femme autrement que : ma maison (Chabbat 118 b). Le second mot AV signifie père, formé des deux premières lettres de l’alphabet hébraïque, il est très certainement parmi les premiers sons que prononce l’enfant quelques mois après sa naissance. Il n’est pas non plus anodin que D…lui-même se dénomme  AV. Tout Cela nous rappelle  que la Famille juive se compose de trois associés : le père,  la mère et le saint béni soit-il, à l’instar de ce que les rabbins du Talmud nous enseignent : Il existe  trois partenaire en l’homme ,le saint béni - soit - il ,son père ,sa mère  (Nida 31 a ) !

Aux  parents, ils incombent la responsabilité de  la transmission de la Torah  et  d'inculquer à l'enfant ses préceptes (Deutéronome 6,7) et de lui apprendre un métier. Les Rabbins du Talmud disent que «quiconque n'apprend pas un métier à ses enfants, c'est comme s'il leur apprend par défaut à être un délinquant  » (Quidouchine 29 a). Ne dit-on pas que «l'oisiveté est la mère de tous les vices»? En clair, les parents apprendront à l'enfant à nager, au sens propre comme au sens figuré, c'est-à-dire lui apprendre à sortir des situations compliquées, quelquefois périlleuses, en d’autres termes lui permettre d’éviter les pièges que lui réserve la vie. Aux  parents, le rôle de transmettre les valeurs sociales, éducatives et religieuses.

Le refus d'autorité par une certaine jeunesse, déboussolée par la société qui l'environne et qui défile devant elle à toute vitesse, s'explique aussi  par la remise en cause des valeurs prescrites dans tous les écrits de pensée juive.

Le malaise de cette partie de la jeunesse en déshérence, quel que soit son milieu social ou religieux , ne peut se résoudre que si l'autorité parentale, au sens de guide, d’amour ,de disponibilité, d’interdits, d’autorisations père et mère confondus , retrouve sa pleine fonction .pour permettre à ceux qui en sont titulaires de pouvoir s'imposer s'accordant ainsi avec l'un des principaux fondements que Moïse a tenu à graver sur l’une de deux  tables de la Loi regroupant les obligations de l’humain envers le divin : «Tu honoreras ton père et ta mère». Comme pour nous enseigner que respecter et honorer ses parents c’est honorer D... lui-même (Quid 30 b).

Les maîtres de la pensée juive  soulignent  à ce sujet  que les tables de la Loi étaient  en pierre (Even)».Ce mot est  formé de la combinaison  de deux expressions «av» et «ben», le père et le fils, ce qui signifie qu’il ne peut  y’ avoir  de Loi que si le père et le fils vivent à l’unisson.

C’est la raison pour laquelle le Collectif pour l’Initiative Rabbinique (CIR) souhaite vivement développer un programme très en vogue  en Israël qui consiste à offrir un cadre d’étude permettant aux pères  d’étudier la Torah  avec leurs fils « Avot –Oubanim ».

La création d’un espace - temps, de disponibilité, d’échanges, de partages entre le père et son fils est plus que nécessaire il est primordial . Car une communauté qui ferait l’économie de «l’enseignement  du père » est une communauté sans repères ».

De plus réunis au Beth Hamidrach, les enfants prendront  conscience de la valeur de l'étude et de leur appartenance à la communauté d'Israël.

Reconstruire le noyau familial, refondre ses bases, pour revenir aux valeurs fondamentales du lien entre parents et enfants tel doivent être les buts vers lesquels nous devons tendre, éléments  structurants, pour nos jeunes.

Mikael JOURNO

Rabbin de Fontenay-aux-Roses et de sa région

Président du Collectif pour l’Initiative Rabbinique (C .I.R)

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