irpourdemain

Sujet : Les 100 Berakhot : Méa Berakhot.

Dans le traité Ménahot (43) il est enseigné : Rabbi Meir disait : Tout un chacun a le devoir  de dire 100 Berakhot chaque jour, comme la Torah dit (Dévarim 10-12)  « Et maintenant Israël, MA : Qu’est ce que Hachem ton D… te demande » Ne lis pas MA mais Méa (cent).

Ainsi a tranché le Rambam dans les Hilkhot Tephila (7-14) le Tour et le Choulhan Aroukh (chap.46).

Dans le Midrash (Bamidbar 18) il est rapporté, que David Hamélekh a institué ces 100 Berakhot, car il y eut une époque ou mouraient chaque jour 100 hommes, et David a institué les Méa Berakhot ; à ce moment l’épidémie a cessé. Dans le Sefer Hamaneh’ig, il est dit qu’une tradition forte rapporte que cette institution date depuis Moché Rabbenou ; Seulement les Bné Israël ont oublié cette règle, et que les Hakhamim du Talmud l’ont rétablie. Maran le Hida dans Yosseph Omets a écrit que les paroles du Sefer Hamanehig ont échappé aux Posskim, car tous ont rapporté que la paternité de cette Halakha venait de David Hamélékh.

Dans le livre Kad Hakéma’h de Rabbénou Béhayé, il est écrit qu’effectivement cette institution des Méa Berakhot quotidienne vient de Moché Rabbénou. Dans le livre Halakhot Guédolot ainsi que dans les Sepher Yéréïm, la Mitzva des 100 Berakhot est incluse dans les 248 Mitsvot Assé (positive).

Maran dans le Beit Yossef a écrit que l’essentiel de la Mitzva était de faire au moins 100 Berakhot, en réciter plus que 100 ne constituait pas un problème ; bien au contraire l’essentiel était de ne pas en faire moins que 100.

Lorsque l’on fait le décompte des Berakhot officielles que l’on dit chaque jour : Birkat Hamapil avant de dormir, Al Nétilat Yadaïm, Acher Yatsar du matin, les Berakhot Hachah’ar, les 57 Berakhot de la Amida (19x3 fois par jour)… On atteint un nombre supérieur à 100. (Suite des 100 Berakhot dans la Halakha  prochaine).

KOL TOUV

Sujet : La mitsva de manger un kazait de pain le premier soir de Soukot.

C’est une Mitsvat Assé (positive) de la Torah de manger un Kazait de pain (30 gr) dans la Souka la 1ere nuit de la fête. On apprend ce Din à partir des Psoukim (verset) ; voir traité souka : 27.(il en est de même  le 2^e soir, en dehors d' Israël)

On doit manger ce Kazait dans un espace temps inférieur à 4 minutes, sans interruption.

A posteriori, si l’on n’a pas dépassé  7 minutes et demie on sera quitte.

Il est écrit dans la Torah : « Vous résiderez 7 jours dans les Soukot ». Nos sages ont interprété ce verset comme ceci : « vous résiderez » comme « Vous habitez dans vos maisons ».

C'est-à-dire, que la Torah a ordonné de vivre dans les Soukot comme si l’on était chez soi. C’est pourquoi , s’il pleut et que la pluie rentre dans la souka, ou bien si la lumière s’éteint et l’on se retrouve dans l’obscurité, ou bien s’il y a des mouches et des moustiques qui perturbent les occupants de la Souka, ou bien s’il y a du vent  ou une mauvaise odeur, on sera Patour = dispensé de manger dans la Souka. Car quiconque est « Mistaère »= souffrant, de la souka  est dispensé de celle-ci.

Selon le Rambam et d’autres Richonim, ce principe de « Mistaère » s’applique également pour le premier soir de Soukot malgré la Mitzva de la Torah.

Cependant, le Roch (Rabbénou Acher), et d’autres ont tranché que le premier soir, même le « Mistaère » doit manger dans la Souka.

Maran, Le Choulhan Aroukh a tranché comme le Rambam, c'est-à-dire que le « Mistaère » est dispensé de la souka, même le premier soir. Par conséquent, si quelqu’un est dispensé de la Souka, et qui s’oblige malgré tout à y manger, malgré la pluie, il ne récitera pas la Berakha de « Léchev Bassouka ». car si l’on est Patour d’une Mitzva, et on l’accomplit malgré tout, l’acte est permis (Quoique Tossfot au nom du Yérouchalmi, disent que dans ce cas = Patour, l’homme est considéré comme un sot), mais la Brakha devient Lévatala (en vain) pour celui qui la récite.

Le Hafets Haimז״ל, dans Michna Broura écrit que les jours où il y a grand froid, l’homme doit se vêtir d’habits chauds et manger dans la Souka. Maran Rav Ovadia Yossef שליטא ajoute à cela, qu’il faut être très attentif, et bien se couvrir en cas de froid, sinon on serait Patour de la Souka (à cause du Mistaère), et la Berakha

 serait Lévatala.

Rabbin F.ELBAZ HAG SAMEA’H

Halakha du jour n°365 :                                                               בס״ד

Sujet : La consommation de viande à partir de Roch Hodesh Av.

Dans le traité de Taanit (26) : il est rapporté que nos sages ont interdit la consommation de viande, pendant la « séoudat Hamafsséket » ; c'est-à-dire la dernière seoudah qui précède l’entrée du Taanit, la veille de Ticha Beav ; ceci concerne le Din.

Cependant, le Minhag de tout Israël est de s’abstenir de manger de la viande à partir de Rosh Hodesh Av jusqu’au 10 Av.

Les Sepharadim ont l’habitude de consommer la viande le jour de Rosh Hodesh alors que les Ashkénazim s’en abstiennent. Ce Minhag est rapporté déjà depuis l’époque des Guéonim (6^e à10^e siècle) ; Un plat dans lequel on a cuit de la viande, ne pourra pas être consommé, même après avoir retiré la viande, ceci à cause du « goût » de viande contenu dans le met. Le poisson est autorisé pendant cette période. Rabbi Yossef Caroז״ל dans son livre « Avkat Rokhel » a écrit que quiconque s’installe dans une ville dans le but d’y demeurer, devient automatiquement résident de cette ville ; c’est pourquoi notre maître Rav Ovadia Yossef שליטא a écrit que les Yéménites se doivent de s’abstenir de viande depuis le début de Av , dés l’instant où ils se sont installés en Eretz Israël ; En effet le Minhag Yéménit suit l’opinion de la Michna, et l’interdiction de la viande ne s’applique qu’a la « Seouda Hafsséket » ; mais dès lors, où ils se trouvent en Israël, ils sont tenus de suivre le « Minhag hamakom » (usage de l’endroit) c'est-à-dire, garder l’ interdiction depuis le début du mois de Av.

Le Shabbat H’azon, (chabbat avant Ticha Beav) , on mange de la viande ; selon les Mékoubalim le vendredi après midi il est même permis de goûter les repas carnés, préparés en l’honneur du Chabbat ; ainsi a tranché Maran Rav Ovadia Yossef שליטא. Maran  שליטא a également tranché, que la viande qui reste après Chabbat H’azon, peut-être consommée pour la « Seoudah reviit »= Mélavé malka. Les enfants qui ne sont pas « bar Mitzva » pourront manger des restes du Chabbat, même pendant la semaine. Quant aux tout petits, on pourra même cuisiner à priori de la viande pour eux.

Un malade, même s’il ne présente pas de danger, pourra manger de la viande pendant ces 10 jours ; ainsi qu’une femme qui allaite dont son bébé est faible, pourra manger de la viande. Aussi une femme enceinte qui supporte mal sa grossesse pourra en consommer. Mais une personne en parfaite santé, s’en tiendra au Minhag de manière ferme et incontournable.

Maran le Choulhan Aroukh a écrit que le vin de la Havdala (Chabbat H’azon), pourra être bu ; ceci est l’usage des Sepharadim ; Quant aux Ashkénazim, ils ne le boiront pas, mais  le donneront à boire à un enfant, s’il n’y a pas d’enfant ils pourront le boire eux-mêmes.

KOL TOUV

Sujet : Se couper les cheveux pendant les 3 semaines.

Le minhag (usage) chez les Ashkénazim est de ne pas se couper les cheveux durant les 3 semaines de deuil qui séparent le 17 Tammouz, jusqu’au 10 Av ; Cependant l’usage chez les Sepharadim est de suivre l’enseignement des Tanaïm, c'est-à-dire s’abstenir de se couper les cheveux et de raser la barbe uniquement la semaine dans laquelle tombe Ticha Beav ainsi ont tranché Maran le Choulhan Aroukh ainsi que le Rambam. Concernant les femmes, les Posskim comparent le deuil de « Ben Hamétsarim » (3 semaines) à celui de la perte d’un proche parent (bar minan), pendant les 30 premiers jours de deuil.

En effet, dans un cas ordinaire de deuil, un homme ne peut pas se couper les cheveux pendant les « chlochim » (30 jours) alors que pour une femme, Maran le Choulhan Aroukh l’autorise ; alors que le Rama (Rabbi Moché Isserlès) ne fait pas de distinction entre un homme et une femme, et par conséquent, l’interdit pendant les 30 jours.

Rav Moché Feinstein zal, interdit donc aux femmes de se couper les cheveux pendant les 3 semaines conformément à l’opinion du Rama. Cependant, parmi les rabbanim Ashkénazim, certains sont d’avis que pendant le « Ben Hamétsarim » il est permis à une femme d’aller chez le coiffeur ; la seule restriction qui lui est imposée, concerne uniquement la semaine dans laquelle tombe Ticha Beav, où aussi bien les hommes sepharadim et les femmes en général, suivront le Din de la Michna, c’est à dire de ne pas se couper les cheveux cette semaine.

Cependant, pour les femmes Sepharadyot, l’usage est de suivre l’opinion de Maran le Choulhan Aroukh, qui est de permettre la coupe de cheveux même pendant la semaine de Ticha Beav.

[ Remarque : Dans plusieurs communautés Sepharades, l’usage est de s’abstenir de se raser et de se couper les cheveux, pendant les 3 semaines conformément à l’opinion du Ari Hakadoch zal voir Kaf hahayim voir Nahagou Aham Minhag de Safrou ; beth Yehouda Minhag d’Alger…]

Rabbin F.ELBAZ