La torah recommande dans Bamidbar 15, de suspendre un fil Azur : tekhelet, au talith ; c'est-à-dire que l’un des fils des tsitsiyot doit être de couleur bleu Azur.

Dans la Tossefta (menahot 9-6) il est enseigné que cette couleur ne se trouve que chez le Hilazon ;

celui-ci étant un poisson bien spécifique, duquel on extrait cette couleur. Après la destruction du 1er Temple, il ne restait dans le pays d’Israël que les yokevim ; dans le traité chabbat 26, il est dit que les Yokevim sont les pêcheurs du hilazon.

En effet, Nevouzaradane, le général en chef et bourreau du roi Nabuchodonosor, avait exilé la grande majorité du peuple d’Israël, mais garda sur place les « pêcheurs » du hilazon, afin de confectionner des vêtements royaux de couleur azur, à partir du sang de ce poisson.

Ce poisson existait donc encore à cette époque. Puis on ne trouve plus de trace de ce poisson, déjà à l’époque des guéonim 7e-9e siècle, On ne trouve pas dans les textes la moindre allusion à l’existence du Hilazon.

Rabbi David Ben Zimra (Rabbin du Caire au 16e siècle) a écrit que peut-être  ce poisson existe encore, mais comme il émerge une fois tous les 70 ans, on serait incapable de le reconnaître, par conséquent, la mitsva de téhkhélet n’est plus d’actualité. Selon le Ari Hakadoch zal, tant que nous sommes en exil : galout, cette mitsva de tekhelet ne peut pas être réalisée, ceci pour des raisons liées à la kabala. Dans le Midrash Rabba (Bamidbar), il est écrit que la couleur tekhelet a été cachée.

Cependant, dans la guemara Ménahot (44), une description assez vaste nous est donnée, sur le hilazon ; ce qui conduit en 5647 (1887) : Le Rabbi de Rozin zal, a identifier ce poisson, avec des preuves "solides" à l’appui; c’est pourquoi certains hassidim, en particulier, ceux de Rozin suspendent à leur talith un fil azur.

Beaucoup de Rabbanim, n’ont pas accepté, l’avis du Rabbi de Rozin et ont même prétendu avoir trouvé un autre poisson qui s’identifiait davantage aux descriptions de la guemara, sur le hilazon. Par conséquent, la majorité des « Guédolei hatorah » ont refusé la position du Rabbi de Rozin ; parmi eux, le Gaon Rabbi Isaac Herzog zal.

Le Rav Isaac Yossef שליטא, témoigne que parmi les grands posskim séfarades, personne n’a pris en considération l’avis du Rabbi de Rozin ; il en est de même pour la grande majorité des guedolim ashkénazes.

Un jour, un élève a posé la question suivante au Hazon Ich zal : « Pourquoi ne pas marcher avec un fil Azur à notre talith, cela ne peut pas faire de mal ! » La réponse fut instantanée : « A Vilna, il y avait un homme qui avait besoin de lunettes ; il n’avait pas d’argent pour s’en procurer, que fit-il ? Il se fit une pièce artisanale en utilisant les verres d’une fenêtre. A la question, « Que gagnes tu avec ce genre de verres, ta vue ne sera pas améliorée ?! » il répondit : certes cela ne sert à rien mais cela ne peut pas faire du mal ! »

 Rav F. ELBAZE

L'une des raisons qui justifie la netila du matin d'elle, est d'extraire le Roua'h Raa (mauvais esprit) figé sur les mains.

Par conséquent, il semblerait naturel de faire Netila aux jeunes enfants, même à l'âge où ils sont encore dans un landau, car le Roua'h Raa étant sur leurs mains, il y a lieu de craindre, un contact direct avec la nourriture.

Le Péri Mégadim à déjà fait remarquer, qu'il ne comprenait pas pourquoi les gens n'étaient pas pointilleux à cette pratique, et qu'en définitive, il fallait faire la Netila chaque matin au lever à chaque très jeune enfant; car il y avait danger (par rapport à la nourriture), et celui-ci était plus préoccupant qu'une simple interdiction (Sakanta Hamira Meïssoura).

Maran, le Hidaז״ל   a également ainsi tranché dans Moré Beetsba, ainsi que le Yaavets dans son Siddour.

Le gaon Rabbi Haim Palaggiז״ל   a écrit dans son livre Hessed Laalafim : "Combien serait-il bon et agréable de laver les mains des tous petits enfants, afin qu'ils grandissent dans la pureté et la sainteté".

D'après ces paroles il semble qu'il n'y a pas d'obligation à cela, selon le din strict, mais que Midat Hahassidout (attitude de piété), c'est bien de faire Netila. Ainsi est l'avis de plusieurs Posskim, qu'obligation il n'y a pas, car le Roua'h Raa ne réside pas dans les mains des enfants.

Ainsi le confirme Rabbi Shnéour Zalmanז״ל   dans son Choulhan Aroukh, que de même, l'introduction de l'âme sainte s'effectue au moment de la Bar ou Bat Mitsva (13 ans pour les garçons, 12 ans pour les filles) ainsi le Roua'h Raa, pénètre dans le corps à partir de la Bar ou Bat Mitsva.

Il demeure néanmoins la raison de Rabbi Haim Palaggiז״ל   , concernant la croissance de l'enfant dans la Kédoucha et la Taara.

En conclusion, il convient de s'efforcer de faire Netila aux enfants, au moins dès l'instant où ils sont susceptibles de toucher les aliments; ainsi ils grandiront dans la sainteté et la pureté; et tout le monde pourra en témoigner. Ainsi est l'usage aujourd'hui chez toutes les personnes craignant Hachem.

 Rabbin F. ELBAZE

LE SOUCI DES AUTRES

Au début du deuxième livre de la Torah appelé l’Exode, le texte de l’écriture nous apprend : « Et Moshé grandit, et il sortit vers ses frères, et il vit leur souffrance ».

Pourquoi la Torah a-t-elle besoin de nous redire que Moshé grandit, demandent les Rabbins du Talmud ?

Il suffisait de dire : « et Moshé sortit vers ses frères, et il vit leur souffrance ». 

 « Et Moshé grandit ».  Quelle est cette grandeur ?

C’est qu’il sortit vers ses frères pour se confronter à leur souffrance. Il sortit de sa tour d’ivoire et s’intéressa justement au sort du peuple juif.

Rachi dans son commentaire, va plus loin : « il vit leur souffrance ».

Il posa sur eux ses yeux et son cœur afin de souffrir lui aussi de leur souffrance.

À travers ce verset on découvrira en, Moïse un humaniste hors pair.

Le souci de la condition humaine est l’une des préoccupations majeures de Moïse.

Moïse ne se contente pas simplement de prodiguer du bien à l’autre mais cherche à se joindre à lui dans la situation où il se trouve et de partager ses émotions afin de lui procurer un soutien moral et affectif.

Moïse occupait des hautes fonctions en Egypte et avait toutes les bonnes raisons de ne pas se soucier du sort du peuple juif.

Moïse se met au service de son peuple.

D’ailleurs, selon le Midrash, Moïse réussit à convaincre Pharaon de donner un jour de repos au peuple hébreu pour un travail plus performant et efficace. Moise choisit le Shabbat comme jour chômé. 

Moïse fait preuve d’une grande sensibilité à propos des malheurs des hébreux, au point de s’identifier à eux.

Il éprouve une compassion infinie pour les opprimés et un amour inconditionnel pour son peuple : c’est ce qui va le désigner comme futur guide et libérateur de ce peuple.

Rabbin Yoni KRIEF

Le Dimanche 25 Décembre, le Rabbin Mikaël Journo a organisé un après-midi festif à l’Hôpital Robert Debré pour célébrer la fête de Hanoucca.
 
Marionnettistes, magicien, remise de cadeaux, allumage et distribution de beignets tous les éléments étaient réunis pour faire de cet événement un moment inoubliable.

En présence du Grand Rabbin de France et de madame Asnath Saada, première femme Aumônier israélite à l’Hôpital Robert Debré, le Rabbin Mikael Journo a rappelé que Hanoucca, fête des lumières doit nous faire réfléchir à notre rapport à l’autre ;

« la lumière est une valeur commune à toutes les religions, civilisations ou cultures ».

Le Grand Rabbin de France a quant à lui, expliqué qu’il nous faut tenter de « regarder vraiment le visage de l’autre, de voir sa souffrance, sa solitude, la lumière permet aux uns et aux autres de se voir réellement ».
 
L'Aumônerie Israelite a distribué à tous les enfants, sans distinction de religions des cadeaux et des sourires. C'est notre rôle a expliqué le Rabbin Journo car  "la souffrance n'a pas de religion, la solitude n'a pas de frontières"

 Le Grand Rabbin de France a chaleureusement félicité le Rabbin Mikael Journo pour avoir donné vie et corps a l'Aumônerie des hôpitaux. Il lui a réitéré son soutien et son amitié.
Il a ensuite béni l'assistance et procédé à l'allumage des bougies puis il s’est rendu avec le Rabbin Journo dans les chambres pour visiter les malades.
 
Madame Asnath Saada qui a réussi un véritable tour de force en organisant cet après-midi festif, a remercié chaleureusement les bénévoles et les partenaires sans qui rien n'aurait été possible.
 
Ce mardi 27 décembre à 18:00 précises, les Aumôniers ont procédé à un allumage national dans les principaux hôpitaux de France.
La province n’a effectivement, pas été oubliée puisqu’une plus d'une trentaine de colis, contenant des hanoukiot et des bougies, ont été envoyés aux Aumôniers israélites des hôpitaux de province afin qu'ils les distribuent aux patients Israélites.
 
Le Rabbin Mikaël Journo était ce jour de dernier allumage de Hanoucca, aux côtés du Rabbin Yoni Krief de Nantes pour l'allumage au CHU de Nantes.

Yossef et l’interprétation des rêves

Le Pharaon d’Egypte vient de rêver.

Au matin son esprit est tourmenté par les deux songes. Il convoque alors l’ensemble des savants d’Egypte.

Personne dans tout l’empire égyptien ne sache déchiffrer ou interpréter correctement le rêve du Pharaon.

Or, le maître-échanson se souvient que son ancien co-détenu Joseph, excelle dans l’art d’interpréter les rêves.

On le sort de prison et le présente devant le Pharaon d’Egypte.

Seul Joseph réussira à résoudre l’énigme des rêves que personne n’a pas élucidés.

Pharaon raconte son rêve.

Yossef interprète de façon magistral les deux rêves : les sept vaches grasses et les sept épis sont un seul et même rêve. Ils représentent en réalité sept années d’abondance. Les sept vaches maigres et les sept épis vides représentent les sept années de famine qui feront oublier les sept années d’abondance.

Ainsi, Il interprétera parfaitement les deux rêves du roi et trouva grâce devant pharaon et sa cour royale.

Mais dans son discours, il rappelle devant son auditoire que ces dons exceptionnels lui proviennent de D.ieu.

Joseph ne se contente pas de simplement de lire et interpréter les rêves du Pharaon d’Egypte, mais propose des solutions concrètes : une série de mesures économique à prendre pour faire face à la disette.

Mais ce qui impressionne le plus Pharaon, c’est le génie politique, dont témoigne Yossef. Il est un véritable expert en matière d’économie.

Homme compétent et talentueux, il sera nommé vice-roi d’Egypte en charges des affaires économiques du pays. Il aura la responsabilité de la gestion pour prévenir la famine.

Ce n’est pas tant l’interprétation des rêves qui ont convaincu pharaon d’élever Yossef en qualité de vice-roi d’Egypte.

Ce qui l’a véritablement impressionné, cette capacité de rendre hommage constamment à D.ieu et d’attribuer ses qualités exceptionnelles comme don de D.ieu.

Tous les grands hommes du peuple juif ont été choisi parce qu’il n’oser pas se mettre en avant. 

Rabbin Yoni KRIEF